Développer une conscience holistique

Avec le saut évolutif dans lequel l’ego et l’activité de conscience holistique sont déjà plus activement intégrés, la première étape dans les trois traditions n’est plus nécessaire. Pour leur développement intentionnel, le début n’est pas tant une question pour eux qu’une reconnaissance. Cependant, même dans ces générations, il peut y avoir des situations de vie préjudiciables suffisamment fortes pour les maintenir en boucle dans l’activité de pensée dans la conscience de l’ego.

Les trois traditions répondent à la première question que se posent de nombreuses personnes sans cette intégration avant de commencer : “Comment une personne sans conscience de la conscience holistique en devient-elle consciente ?”

Les trois traditions pointent vers un éveil personnel quelconque. Une expérience puissante ou une série d’expériences connexes qui ont eu suffisamment d’impact sur l’intellect pour s’ouvrir à la possibilité.

L’expérience ou les expériences peuvent être puissamment bonnes ou mauvaises. Une personne peut être vraiment impressionnée par la présence ou l’enseignement d’une autre sur la conscience holistique. Si cette ouverture initiale est suivie d’un éclair de compréhension intuitive digne de confiance, il peut y avoir suffisamment d’élan pour commencer. Ou bien, des souffrances non résolues, une série d’échecs personnels ou une dépression chronique peuvent être une motivation suffisante pour rechercher plus que ce que l’on a pour y faire face. D’une manière ou d’une autre, une personne se rend compte qu’elle a manqué un développement personnel nécessaire.

La tradition yogique se réfère à l’ignorance comme “Avidya”. Des expériences puissantes amènent la réalisation de son ignorance. Dans la tradition bouddhiste, la souffrance existe parce que les humains n’utilisent que leur conscience de l’ego, luttant pour ce qui n’apporte finalement que de la souffrance. La pensée défectueuse est combinée à des constructions psychologiques totalement inadéquates – ces insuffisances de la personnalité qui peuvent survenir par de puissants filtres perceptifs. Une personne peut devenir de plus en plus désespérée et s’enfoncer de plus en plus dans une mentalité de « tout ce qu’il faut » de la conscience de l’ego ; seulement pour devenir de plus en plus pris au piège.

Lorsque souffrir de cette spirale amène finalement la personne à remettre en question son approche de la vie, il peut alors y avoir une ouverture au changement. (Ceux qui ne s’arrêtent jamais et remettent en question sont piégés dans leur spirale.) La souffrance peut provoquer un questionnement, qui peut provoquer une ouverture, qui peut provoquer un changement.

Dans la tradition de la littérature mystique chrétienne, le questionnement, l’ouverture et le changement ou la conversion qui se produit est appelé «metanoia». Il y a une profonde prise de conscience que ce qui a été utilisé comme base pour penser, agir, croire, n’est pas suffisant. Il y a des gens qui diront qu’un grand échec personnel a été un grand avantage parce que l’événement les a amenés à remettre en question et à se demander comment ils percevaient, pensaient et agissaient. À travers ce questionnement, ils ont risqué de s’ouvrir à la sagesse et aux enseignements enregistrés, et ont commencé un “nouveau chemin de vie”.

Chaque fois que quelqu’un éprouve des interrogations graves/traumatiques sur sa façon de voir et d’agir dans la vie, il peut se trouver dans un état psychologique fragile. Certaines personnes se retirent dans leur connu, en le reformulant simplement. Certaines personnes sont sujettes aux séductions des sectes, des simulacres et des exploiteurs. Tout aussi tragiquement, certaines personnes se tournent vers des drogues de toutes sortes qui peuvent les soigner de la souffrance, et/ou essaient d’utiliser des drogues comme un moyen rapide d’accéder à la paix et à la sérénité de la conscience holistique.

Il y a un besoin global de développement personnel définitif dans la conscience holistique, en commençant par la conscience de soi accrue de l’activité de la conscience de l’ego qui est égoïste au détriment des autres.

Les gens cesseront d’exploiter les autres et auront une plus grande base pour arrêter les autres. Les étapes sont relativement faciles à comprendre intellectuellement, mais extraordinairement difficiles à vivre et à suivre.

1) “Shape Up” fait référence à une personne qui devient constamment consciente de son activité de conscience de l’ego – émotions et pensées. Une telle conscience de soi est vitale. Cette prise de conscience conduit à cesser les pensées et les émotions destructrices envers soi-même ou les autres. Parallèlement à cela, on les remplace par des pensées constructives et ce qui est considéré comme mature et la gestion des états émotionnels. Une personne commence intentionnellement une activité de pensée basée sur l’interrelation avec l’intellect.

2) “Tais-toi” fait référence à l’apaisement de l’activité de la conscience de l’ego par la méditation. Ceci est important pour ralentir les pensées incessantes de la conscience de l’ego (activité émotionnelle, rationnelle, analytique, intellectuelle).

3) “Montrez-vous” apaiser la conscience de l’ego ne suffit pas, il faut développer une réceptivité. Avoir confiance que dans le calme n’est pas un vide, mais l’aspect le plus riche de soi qui peut être réalisé.

Shape Up (Pas seulement physiquement)

Les sages sont catégoriques : arrêtez de mentir, de voler, de tricher et de vous maltraiter et de maltraiter les autres. Arrêtez de causer la souffrance d’autres vies par vos actions. Allez plus loin que le simple comportement et arrêtez de connivence, de convoitise et de lutte pour le pouvoir, la richesse, le prestige et la renommée dans vos pensées et vos projets. Au lieu de cela, concentrez-vous sur le don, la générosité, la serviabilité, la coopération. Soyez positif plutôt que négatif. Retrouvez la joie et la sagesse d’être dans la nature. Servir toute la vie. Ce sont les principes universels.

• Dans la tradition yogique, ces changements sont les trois premières des huit étapes, Yama : s’abstenir de faire le mal, Niyama : faire plutôt ce qui donne vie à une autre vie, et Asanam : arrêter l’activité mentale d’intrigues, de vengeance, de convoitise, etc. .

• Dans la tradition bouddhiste, il y a cinq parties dans la « mise en forme » : la bonne action, le bon discours, la bonne intention, le bon effort et le bon moyen de subsistance. Tout cela doit être accompli avec une bonne conscience de soi / pleine conscience. Si elles sont faites avec une intention manipulatrice, aucune de ces actions n’apporte vraiment la place d’intégrité de soi nécessaire.

• Dans la tradition de la littérature mystique chrétienne, il doit y avoir un détour des sept péchés capitaux, qui conduisent à la destruction personnelle :

En accord avec le fait de faire plus que de restreindre ce qui fait du mal à soi-même et aux autres, il y a sept vertus pour remplacer les péchés :

Mahatma Gandhi a présenté sept péchés sociaux qui complètent ces traditions :

• Politique sans principes
• Richesse sans travail
• Plaisir sans conscience
• Connaissance sans caractère
• Commerce sans morale
• Science sans humanité
• Culte sans sacrifice (personnel)

(Ghandi 1925)

Des fables et des paraboles du monde entier enseignent ces leçons. Les gens les connaissent. Ce que les gens peuvent souvent ne pas savoir, c’est qu’une personne ne progresse dans les deux étapes suivantes vers la conscience holistique que par le degré de transformation « façonnée ». Les préoccupations de prendre aux autres, de tromper les autres, d’exploiter les autres, de nuire aux autres, etc. maintiennent la conscience liée. Une douceur de ton vocal et une compassion qui accompagnent la réceptivité, la douceur, la gentillesse, la générosité, sont les changements intellectuels qui préparent la personne à entrer dans le « tais-toi ».

Tais-toi

Une grande partie de la capacité de « se taire » vient de la réduction des préoccupations concernant les désirs, de la recherche de moyens d’exploiter des situations et/ou des personnes, etc. Ces zones de « mise en forme » sont appelées des obstacles à l’apaisement. On peut dire aux gens, pour diverses raisons et à divers moments, d’arrêter de parler, mais on apprend rarement aux gens comment arrêter la pensée émotionnelle, rationnelle, intellectuelle et analytique en cours qui remplit la conscience. La méditation, à des niveaux de plus en plus profonds, comprend « tais-toi ». Trouver des endroits calmes, avec peu de stimuli sensoriels est utile. Les trois traditions ont des enseignements de méditation. Dans la littérature yogique, les cinquième à septième étapes développent la capacité d’apaiser la conscience de l’ego. La cinquième étape, “Pranayama”, est assez simple et basique pour tout le monde – concentrez-vous sur votre propre respiration, en ralentissant légèrement et en approfondissant l’inspiration et l’expiration.

Le mouvement kinesthésique est un puissant stimulus à suivre. Pas de pensée rationnelle, concentrez-vous uniquement sur le processus de respiration inspiré/exhalé. Cela peut sembler très simple, mais une personne sans beaucoup de pratique ne peut pas maintenir cela même pendant 30 secondes avant qu’un commentaire personnel, une évaluation ou une pensée distrayante ne s’immisce. La respiration est un excellent point de départ en raison de l’aspect kinesthésique de sentir la montée et la descente de la poitrine; et, avec l’utilisation de la contraction du diaphragme pour une respiration plus profonde, le mouvement de l’abdomen.

La sixième étape est “Pratyahara”, à travers laquelle il y a diminution des perceptions sensorielles.

La respiration est suivie, mais moins des stimuli kinesthésiques réels. L’activité de la conscience de l’ego a été calmée, de même que maintenant l’impact des stimuli externes. Les sons peuvent être entendus, mais pas écoutés. Les changements de lumière peuvent affecter les yeux mais ne pas être vus. Il n’y a pas d’explication ou de description verbale adéquate de cette étape, ou de celles qui suivent. La meilleure description pourrait être la différence entre le moment où une personne quitte un vestiaire bruyant, malodorant et à lumière rapide et entre dans une pièce insonorisée et faiblement éclairée.
La septième étape, Dharana (ou Dhyana), consiste à entrer dans l’unicité.

Le point de concentration est tout ce qu’il y a. Pranayama a tourné l’attention totalement vers l’intérieur. Pratyahara a facilité l’apaisement de toute perception de stimulus, et maintenant une unicité de focalisation qui n’a pas de frontières (une contradiction qui fait la vérité) est possible. En règle générale, il s’agit simplement d’une prise de conscience sans forme, substance ou changement. Lorsque dans cette méditation profonde, la réalité existe – pleinement et complètement. Cependant, c’est tout. La personne expérimente la réalité plus purement que n’importe laquelle des étapes précédentes. Le niveau de méditation a été décrit comme étant au fond de l’océan : pas de mouvement, de lumière, de son, etc. mais le fondement de tout ce qui est au-dessus. Il y a une immobilité totale de la pensée auto-générée.

Dans la littérature bouddhiste, il existe trois niveaux de méditation quelque peu similaires. Le premier “jhana” consiste à maintenir l’attention sur un seul objectif, sans interruption, auto-commentaire ou autre activité de conscience de l’ego. Le succès à maintenir une concentration unique donne à une personne son premier sentiment de libération des préoccupations, des désirs, de la planification, de l’évaluation, etc. Le deuxième jhana augmente l’absorption dans la méditation. Il y a une familiarité avec les états méditatifs qui se développe, ce qui permet une transition plus facile et une plus grande concentration. Le troisième jhana augmente l’absorption dans la conscience holistique de l’unité, de l’intemporalité et de l’infinité.

Le terme bouddhiste pour la méditation, jhana, est étymologiquement lié au terme yogique sanskrit dhyana. La terminologie bouddhiste ajoute la perspective de l’absorption dans les niveaux de progression méditative. Une personne devient tellement absorbée que, pendant un certain temps, elle peut percevoir plus ouvertement et plus clairement. Plus l’absorption est grande, plus l’effet peut durer par la suite. Une personne voit plus clairement ses obstacles qui doivent être façonnés. Il y a de plus grandes perspicacités (intuitions) qui viennent spontanément. La perception devient moins filtrée et les intuitions fournissent à une personne plus à utiliser dans les choix et les décisions.

Au fur et à mesure que cette absorption augmente à travers les niveaux de jhana, une personne commence à ressentir une paix et une joie intérieures, ainsi qu’une équanimité à travers les situations, et semaine après semaine. Avec l’absorption complète, il y a l’indivisibilité de l’être — ni « esprit ni aucun esprit », juste l’être. L’absorption se prolonge dans les interactions et les situations de la vie avec une perception encore moins filtrée. Il y a une plus grande intégration de la pensée intellectuelle et intuitive.

Dans la littérature mystique chrétienne, les formes de prière deviennent les méditations d’approfondissement. Ce qui est unique dans la méditation chrétienne, c’est qu’il existe une relation personnelle reconnue avec Dieu. La prière, en général, c’est entrer dans un temps avec Dieu. Répéter de courtes prières telles que “Aie pitié de moi, ô Dieu” tout en approfondissant la concentration sur les mots peut devenir une méditation. Le chapelet, une chaîne de perles, a une courte prière qui accompagne chaque perle. Réciter tranquillement chaque prière, tout en tenant la perle, peut devenir une seule prière/méditation kinesthésique/verbale. Le prochain niveau de profondeur de la prière/méditation implique l’intérieur, ou le centrage, de la prière/méditation. Sans mots ni images, une personne apaise tout intellect. Aucun focus n’est utilisé comme dans la méditation. Au lieu de cela, toute activité de la conscience de l’ego est amenée à un point de “silence”.

Arriver

La réceptivité commence par la confiance dans les intuitions et les enseignements sur la Présence d’une source ultime de toute vie et est au-delà de toute vie. La réceptivité et le sens de la Présence et de l’union peuvent être quelque peu comparés à une expérience de deux individus qui ont un grand amour l’un pour l’autre. Les deux peuvent s’asseoir tranquillement, mais être très conscients de la présence amoureuse de l’autre. Pendant ce temps, la conscience de l’ego est très calme et il y a simplement une Présence partagée.

Si la conscience de l’ego conserve une certaine emprise pendant la méditation (le désir d’atteindre le plus haut niveau de méditation, l’effort d’être libre de la conscience de l’ego, etc.), l’effort continue, bloquant la réceptivité complète. La personne ne “se montre” pas pour l’expérience suprême de la Présence – de tout ce qui est, et au-delà.

La méditation, même aux niveaux les plus développés, ne suffit pas. Il doit y avoir une ouverture à être mortel face à l’immortel, moindre face à l’infiniment plus grand, imparfait face à la pure perfection. Il y en a qui sont tellement fiers (oui, reculer ward en termes de “forme”) dans leurs compétences méditatives, ils voient jusqu’où ils peuvent tout exclure. Ils ne « se présentent » jamais dans cet état d’humble, calme, ouverture à recevoir : samadhi dans le yoga, samapatti dans le bouddhisme et union mystique dans le christianisme.

Littérature yogique: Samadhi, le principe auto-existant.

Il y a une inséparabilité de l’essence de soi-même, avec l’existence, et le plus vital, avec le principe de toute existence. Ce niveau de conscience holistique le plus profond et le plus complet est la conscience indivise de la présence unitive, “tout est un, et un est tout”.

… c’est à l’assimilation à l’Etre pur que conduit le samadhi. L’auto-révélation du purusa équivaut à une prise de possession de l’être dans toute sa plénitude. … Le yogi qui atteint assamprajnata samadhi réalise également un rêve qui a obsédé l’esprit humain depuis l’aube de son histoire ; l’union avec le Tout, la reconquête de l’Unité, la re-création de la non-dualité originelle, l’abolition du temps et de la Création (c’est-à-dire la multiplicité et l’hétérogénéité cosmiques) ; surtout, l’élimination de la bissection du réel en sujet et objet (Eliade, 1969, pps 95 et 119).

Ce sentiment d’être, dans toute sa plénitude, inclut ce sentiment de présence intime (béatitude). Le désir humain d’intimité est sain. Cependant, avoir cela déformé par la conscience de l’ego en désirs sexuels, engouement; et, manipuler les relations pour en garder le contrôle, a entraîné des souffrances immenses et tragiques. Le samadhi ne peut être vécu tant qu’une personne n’a pas « pris forme » dans ses relations avec les autres. Samadhi ne peut pas non plus être vécu jusqu’à ce qu’une personne se libère de la préoccupation incessante sur les attachements émotionnels et les désirs sexuels. Le développement cyclique de «se mettre en forme» et de «se taire» est essentiel pour qu’une personne puisse «se présenter» au «syndicat».

Littérature bouddhique : Samapatti

Le terme “samapatti” est similaire dans son orthographe et sa signification au samadhi yogique. Comme pour le samadhi, le samapatti se produit lorsqu’il n’y a plus d’effort pour aller de plus en plus loin dans l’absorption auto-développée. Au lieu de cela, libérant toute intention et tout effort, l’absorption apporte l’union avec cette réalité ultime, et la personne “se repose” en cela. Souvent, les gens parlent de se reposer pour la première fois de leur vie. Nirvana vient avec cette union. Le raffinement cyclique de la forme et de la fermeture se poursuit, maintenant avec la connaissance expérientielle de la vraie réalité. Tout ce qui se passe dans la vie est maintenant simplement vécu, avec une sérénité constante que même la vie et la mort sont inséparables.

Littérature mystique chrétienne : Contemplation

La contemplation est une présence réceptive, dans laquelle la présence de Dieu peut être expérimentée. Parce que la littérature mystique chrétienne a comme base solide une relation personnelle avec Dieu, entrer plus profondément dans cette relation commence par le premier niveau de prière/méditation. La contemplation, contrairement à la prière/méditation, n’a pas de but, juste une réceptivité totale pour entrer dans la présence de Dieu. La présence partagée est sans pensée. Un sentiment d’intimité complète est ressenti. Un épanouissement trouvé sans autre voie s’engage. Aucun mot n’est nécessaire. La conscience holistique s’est étendue à ce dont un humain a le plus besoin, la communion intime avec ce qui est infiniment, et pourtant aussi, intimement plus grand. L’aspect remarquable de cette communion est que la personne devient plus “accordée” à toute existence, voyant et répondant avec une compassion de plus en plus grande.